Mi hanno chiesto quale sia il punto di vista dello zen su questo tema: tra gli esseri sensibili solo gli esseri umani sono capaci di raggiungere l’obiettivo di ogni religione. Cosa rende gli esseri umani speciali dagli altri esseri viventi.

Questa domanda mi ha fatto pensare molto, sono veramente solo gli esseri umani capaci di raggiungere l’obiettivo dello zen? E qual è l’obiettivo dello zen? Perché gli esseri umani sono speciali?

L’esperienza comune ci dice che gli esseri umani sono diversi dagli animali in quanto hanno una coscienza più sviluppata, possiamo parlare agire riflettere, ed anche se è difficile realmente conoscere il grado di coscienza degli animali, non essendo un animale, di certo tutte le religioni sono basate e strutturate per gli uomini, non per gli animali, che spesso vengono sacrificati o considerati diversi se non inferiori all’essere umano. E’ lo zen uguale a tutte le altre religioni su questo argomento?

Lo zen come parte del buddismo è strutturato sull’idea dell’illuminazione, della realizzazione. IL Buddha storico Shakyamuni è colui che si è risvegliato, risvegliato ad una realtà più profonda, in cui il dolore non viene vissuto come sofferenza e le quattro grandi cause di sofferenza quali nascita, vecchiaia, malattia e morte non sono più vissute con sofferenza. L’idea stessa dell’ego viene messa in discussione e affermando la non sostanzialità dell’ego (non la sua non esistenza come funzione) viene meno la sofferenza perché non c’è nulla che soffre. Anche se questo concetto può sembrare difficile, in realtà quello che si afferma è semplicemente che si soffre perché siamo attaccati al nostro ego, ma se lo relativizziamo come parte del tutto e quindi lasciamo andare al nostra personale visione ego-centrata, non c’è più sofferenza e tutto ritorna nel suo stato naturale. Ogni giorno nel nostro corpo muoiono centinaia, migliaia di cellule, ma questo non ci crea alcun disagio, eppure ogni momento perdiamo una parte di noi stessi, senza alcuna sofferenza. Nello stesso modo nel mondo ogni momento che passa muoiono delle persone, degli animali o delle piante che però ci sono lontane o che neanche conosciamo e nello stesso modo questo non ci crea sofferenza. E’ molto diverso quando perdiamo ad esempio un arto, o una funzione del nostro corpo quale la nostra vista in cui la nostra integrità, quello che noi pensiamo essere il nostro ego viene danneggiato fino all’idea della nostra morte e nello stesso modo quando perdiamo una persona cara, un animale domestico o una pianta che abbiamo coltivato questo ci crea molta sofferenza. Il buddismo e lo zen, attraverso l’esperienza della meditazione, cercano di allentare questa morsa dell’ego che ragiona in termini di avere e possesso, per portarci ad una dimensione diversa, non ordinaria, ritornando alla dimensione della natura di Buddha, dell’autentica realizzazione, come fece il Buddha storico Shakyamuni.

La dimensione dell’illuminazione diventa quindi una realtà diversa dalla realtà ordinaria, e la condizione dell’illuminazione non risponde alla logica e alla rigidità delle parole, la quale può essere intuita, realizzata, ma che quando si spiega perde automaticamente la sua dimensione per rientrare nel mondo logico ordinario. E’ come spiegare il silenzio con le parole, posso dire che è l’assenza delle parole, è quando non ci sono più suoni, ma ogni volta che pronuncio una parola per spiegare il silenzio automaticamente il silenzio non c’è più, mentre quello che si può fare è l’esperienza del silenzio, così come si può fare l’esperienza dell’illuminazione, ed è per questo che lo zen come il buddismo mettono l’esperienza al centro del proprio sistema. Il Buddha diceva infatti “non credete alle mie parole, ma fatene esperienza”.

Il modo per entrare nella condizione di illuminazione è quello, secondo la tradizione Mahayana, di perdere la visione personale, e quindi la visione ego-centrata, per “vedere la realtà così come è”. Questa espressione viene utilizzata molto spesso dai maestri zen nelle loro risposte ed anche molte storie zen ne parlano. Ad esempio una storia racconta di un monaco che guarda il riflesso della luna su un lago, cade un sasso nell’acqua ed il monaco si risveglia, che può essere interpretata come la propria visione del mondo basata sull’ego (il riflesso della luna) viene per un secondo interrotta dall’esperienza dell’illuminazione, dalla visione del non io, e a quel punto compare la luna, la realtà così come è.

Dogen lo esprime chiaramente nel Genjokoan con la celebre frase: “Quando tutti i dharma (le cose, la realtà) sono (sono definite in base a) il Buddha-Dharma, allora esistono illusione/risveglio”, la pratica, la nascita, la morte, tutti i Buddha e le persone comuni. Quando la moltitudine dei fenomeni non sono basati sull’io, allora non esiste l’illusione nè il risveglio, non esistono i Buddha nè le persone comuni, non esistono la nascita nè l’estinzione”

In questo senso gli esseri umani sono diversi dagli animali o dalle piante, perché solo gli esseri umani, per quanto sappiamo o abbiamo fatto esperienza, possono realizzarsi, mentre è difficile se non impossibile sapere se questo è vero per gli animali, per le piante o per gli altri esseri senzienti. Nella cultura buddista è diffusa la visione della ruota dell’esistenza, composta dai sei mondi: il mondo dei Deva (degli dei), degli Asura (dei guerrieri o semidei), degli esseri umani, degli animali, dei gaki (gli esseri affamati) e dei demoni( gli spiriti infernali) e viene chiaramente detto che solo in quello degli umani è possibile raggiungere l’illuminazione. Nonostante nella visione dello zen questi mondi non sono dei mondi esistenti, ma delle condizioni che ha ogni essere umano, solo quando si è nel mondo umano, del piacere e del dolore, non troppo in basso in cui si è accecati dall’odio o dagli istinti animali e neppure troppo presi dalla propria soddisfazione dei bisogni e dei piaceri (i mondi divini) allora si è nella condizione giusta per raggiungere l’illuminazione, cioè uscire dal ciclo dell’esistenza.

Quando il Buddha si è illuminato sotto l’albero della Bodhi disse: “Meraviglioso! Meraviglioso! Ogni cosa così com’è è illuminata!”. Questa frase mette in luce da una parte l’importanza dell’esperienza, dall’altra una sostanziale non differenza fra gli esseri umani e tutto il resto. L’essere umano ha la stessa natura degli esseri senzienti e non senzienti, che è la natura di buddha.

Il termine “natura di buddha” ha diversi significati. Citando uno dei più grandi studiosi di Dogen, il prof. Tollini, la natura di Buddha originariamente significa “la natura del buddha, ossia quelle peculiarità̀ dei buddha e degli esseri illuminati che li distinguono dagli esseri ordinari, ovvero, quella qualità̀ insita negli esseri ordinari di svilupparsi e far sì che essi si trasformino in buddha, o esseri illuminati”. Quindi la natura di buddha è la potenzialità di ogni essere umano di diventare un buddha e in parte si contrappone alla visione di un nirvana fuori dal ciclo dell’esistenza, ma diventa una possibilità in questo mondo, in questa vita.

Il concetto di natura di buddha però si amplia e si trasforma e spesso viene usato con differenti accezioni. La natura di buddha, sempre citando Tollini, viene ampliato e portato dalla scuola Yogacara nell’ambito della sfera cognitiva dove indica quella condizione di non dualità contrapposta alla sfera cognitiva ordinaria della dualità e delle contrapposizioni e con questa concezione, la natura di buddha diventa illuminazione, quella condizione in cui non c’è differenza fra soggetto ed oggetto, libera dagli attaccamenti del proprio ego.

Secondo il Buddha, tutti gli essere senzienti hanno la natura di buddha o come dice interpreta Dogen sono la natura di buddha. In questa concezione la natura di buddha viene vista come una condizione originale immacolata che viene poi sporcata o persa successivamente, o detto in altro modo viene dimenticata. Nel Genjokoan, Dogen paragona la natura di Buddha alla natura del vento. Il discepolo chiede al maestro che si sta sventolando: perché se la natura del vento è permanente, e raggiunge ogni luogo, allora ti sventoli? Ed il maestro risponde: Anche se capisci il significato di permanente, non capisci ancora il significato di raggiungere ogni luogo. Qual è il significato di raggiungere ogni luogo – chiese allora il discepolo. Il maestro iniziò a sventolarsi. La natura di buddha è come il sole dietro le nuvole ed il ventaglio permette di togliere le nuvole per far splendere il sole, ma non vuol dire che il sole non esiste solo perché non lo vediamo. Usando il paradossale linguaggio zen, credo però sia necessario precisare che anche se nella pratica zen si cerca quotidianamente di “purificarsi” eliminando le impurità, questa è solo un lato della pratica, la così detta via graduale dello zen, per la via immediata non esistono impurità ed il sole e la nuvola non sono diversi, che vuol dire che le nuvole che coprono il sole hanno anche loro stesse la natura di buddha e non sono diverse dal sole. In definitiva quindi anche se per coloro che non sono illuminati esiste illuminazione e non illuminazione, purezza ed impurità, per coloro che sono illuminati tali distinzioni non esistono, perché come si diceva prima la via del buddha è quella che unisce le dualità, non le crea, ed è per questo che non è possibile spiegarla con le parole, ma se ne può fare solo l’esperienza.

Mi sembra chiaro quindi che gli animali come le piante e qualsiasi altro essere senziente e non senziente ha od è la natura di buddha, quindi si arriva alla domanda iniziale, cosa rende l’essere umano speciale o diverso rispetto agli altri esseri. Credo che la risposta sia molto semplice, l’essere umano è allo stesso tempo uguale e diverso dagli altri esseri, dipende solamente da che punto di vista lo guardiamo. Dal punto di vista assoluto, della natura di buddha, non esistono differenze, l’essere umano e tutti gli altri esseri, così come i fiumi e le montagne sono la natura di buddha, sono impermanenti e interdipendenti, soggetti alle stesse regole, creare anche la più piccola differenza sarebbe come dire che le persone dell’est non hanno la natura di buddha! Ciò nonostante gli esseri umani sono anche diversi dalle altre specie, hanno una coscienza diversa e le religioni sono il frutto della coscienza dell’essere umano. Quando Dogen dice “Quando tutti i dharma (le cose, la realtà) sono (sono definite in base a) il Buddha-Dharma, allora esistono illusione/risveglio, la pratica, la nascita, la morte, tutti i Buddha e le persone comuni”, intende dire che se vediamo il mondo con gli occhi della filosofia buddista allora tutti i fenomeni esistono, esiste la pratica ed esiste l’illuminazione, allora pratichiamo per illuminarci, ci sventoliamo per raggiungere la natura del vento, è colui che pratica e cerca di eliminare le nuvole per vedere il sole, allora sì, gli esseri umani sono diversi da tutti gli esseri senzienti, ma è il buddhista che guarda il mondo con gli occhi del buddhismo, è l’ego che crea il mondo secondo le proprie idee, è la carta geografica del mondo che per quanto accurata sia non è il mondo che rappresenta. Ma è solo quando la nostra rappresentazione della realtà viene meno, l’immagine della luna riflessa sul lago si rompe, “quando la moltitudine dei fenomeni non sono basati sull’io”, che la realtà appare per quella che è, che “non esiste l’illusione nè il risveglio, non esistono i Buddha nè le persone comuni, non esistono la nascita nè l’estinzione”.

Non so se sia corretto, ma questo è il mio grado di comprensione ad oggi.

 

Horyu

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English translation

 

I was asked what is the Zen point of view on this subject: among human beings only human beings are capable of achieving the goal of every religion. What makes special humans from other living beings?

This question made me think a lot, are really only human beings capable of achieving the goal of Zen? And what is the goal of Zen? Why are human beings special?

The common experience tells us that human beings are different from animals because they have a more developed consciousness, we can speak, act, think, and even if it is difficult to really know the degree of consciousness of animals, not being an animal, certainly all religions are based and structured for human beings, not for animals, which are often sacrificed or considered different if not inferior to human beings. Is Zen the same as all other religions on this subject?

Zen as part of Buddhism is structured on the idea of ​​enlightenment, of realization. The historical Buddha Shakyamuni is the one who reached the enlightment, awakened to a deeper reality, where pain is not experienced as suffering and the four great causes of suffering such as birth, old age, illness and death are no longer experienced as suffering. The idea of ​​a permanent ego is questioned and by stating that the ego is not substantial (but it works as a function), suffering itself does not exist anymore, because there is nothing that suffers. Although this concept may seem difficult, in reality what is stated is simply. We suffer because we are attached to our ego, but if we relativize it as part of the whole and then we let go our personal ego-centered vision, there is no more suffering and everything returns to its natural state. Every day hundreds of thousands of cells die in our bodies, but this does not create any discomfort, yet every moment we lose a part of ourselves, without suffering. In the same way in the world every passing moment people, animals or plants die, but because they are distant or because we do not know them, in the same way this does not create suffering. It is very different when we lose, for example, an arm, or a function of our body such as our sight, or when we lose the integrity of our body, or when we are ill, close to die, and in the same it is different when we lose a beloved person, a pet or a plant that we have cultivated. All these things make us suffering. Buddhism and Zen, through the experience of meditation, try to loosen this grip of the ego, which acts according having or loosing, and bring us to a different, non-ordinary dimension, returning to the dimension of Buddha-nature, of authentic realization, as did the historical Buddha Shakyamuni.

The dimension of enlightenment thus becomes a reality different from ordinary reality, and the condition of enlightenment does not respond to the logic and rigidity of words. The reality can be intuited, realized, but not explained. When the reality is explained, automatically it loses its dimension of non-duality to re-enter in the ordinary logical world. It is like explaining silence with words, I can say that it is the absence of words, it is when there are no more sounds, but every time I say a word to explain silence, silence is no longer there, the only way to understand the silence is to experience it, to drop any words. In the same way, the only way to understand the enlightenment, is to experience it by meditation (zazen) and this is the reason why Zen (and the Buddhism) places experience at the center of its system. In fact, the Buddha said: “do not believe my words, but experience them”.

The way to enter the condition of enlightenment is, according to the Mahayana tradition, losing the personal, ego-centered point of view, to “see reality as it is”. This expression is very often used by Zen masters in their answers and also many Zen stories try to help us to better understand it. For example, a story tells of a monk who looks at the reflection of the moon on a lake, falls a stone in the water and the monk awakens. A possible meaning of this story is that when the personal monk vision of the world based (the reflection of the moon) drops because of the stone, the vision of reality comes up (the real moon). In other words, the reality (the moon) is not our rappresentation of the moon (the image of the moon on the lake).

Dogen clearly expresses it in Genjokoan with the famous phrase: “When all dharmas (things, reality) are (are defined according to) the Buddha-Dharma, then there is an illusion / awakening, the practice, the birth, the death, all Buddhas and ordinary people. When the multitude of phenomena are not based on the ego, then there is no illusion or awakening, there are no Buddhas or ordinary people, there is no birth or extinction ”

In this sense, human beings are different from animals or plants, because only human beings, as far as we know or have experienced, can be realized, while it is difficult if not impossible to know if this is true for animals, plants or for other sentient beings. In Buddhist culture the vision of the wheel of existence is spread, composed of the six worlds: the world of the Deva (of the gods), of the Asuras (of warriors or demigods), of human beings, of animals, of gaki (the hungry beings) and of demons (the infernal spirits) and it is clearly said that only in the human realm is possible to attain enlightenment. Although in the vision of Zen these worlds are not existing worlds, but are conditions of every human being, only when a person is in the human realm, made by pleasure and pain, no blinded by hatred or by animal instincts and not even too attached to own satisfaction of needs and pleasures (the divine worlds), just in that case a person is in the right condition to attain enlightenment, which means to get out of the cycle of existence.

When the Buddha awaked under the Bodhi tree he said: “Wonderful! Wonderful! Everything as it is, is illuminated! “. This phrase highlights on one side the importance of experience, on the other a substantial no-difference between human beings and everything else. Human beings have the same nature as sentient and non-sentient beings, which is the Buddha nature.

The term “buddha nature” has different meanings. Citing one of the greatest researchers of Dogen, the prof. Tollini, Buddha’s nature originally means “the nature of the Buddha, ie those peculiarities of buddhas and enlightened beings that distinguish them from ordinary beings, that is, the quality inherent in ordinary beings to develop and make them become buddha, or enlightened beings “. So the Buddha nature is the potentiality of every human being to become a Buddha and in part is opposed to the vision of a nirvana outside the cycle of existence, but becomes a possibility in this world, in this life to reach the enlightment.

By time, the concept of buddha nature develops and changes and is often used with different meanings. The Buddha nature, always quoting Tollini, is expanded and brought by the Yogacara school in the cognitive sphere, where it indicates that condition of non-duality opposed to the ordinary cognitive sphere of duality. According to this meaning, the Buddha nature becomes enlightenment , that condition in which there is no difference between subject and object, free from the attachments of one’s ego.

According to the Buddha, all sentient beings have the Buddha nature or as Dogen said they are the Buddha nature. In this meaning, the Buddha nature is seen as an original immaculate condition which is then dirtied or subsequently lost or otherwise forgotten. In Genjokoan, Dogen compares the Buddha nature to the nature of the wind. The disciple asked the master who is fanning: “if the nature of the wind is permanent, and reaches every place, then why do you fan?” And the teacher answered: “Even if you understand the meaning of permanent, you still do not understand the meaning of reaching every place”. “What is the meaning of reaching every place?” – the disciple asked then. The teacher began to fan. The Buddha nature is like the sun behind the clouds and the fan allows us to remove the clouds to make the sun shine, but it does not mean that the sun does not exist only because we do not see it. Using the paradoxical Zen language, however, I think it is necessary to clarify that even if in Zen practice we daily try to “purify ourselves” by eliminating impurities, this is only one side of the practice, the so-called gradual way of zen, for the immediate way do not exist impurities and the sun and the cloud are not different, which means that the clouds that cover the sun also have the Buddha nature and are not different from the sun. Both visions coexist in the zen practice and there is no opposition between these two opposite points of view. Ultimately therefore, even if for those who are not enlightened there is no illumination and no illumination, purity and impurity, for those who are enlightened such distinctions do not exist, because as we said before the way of the Buddha is the way which merges dualities, does not create dualities and this is why it is not possible to explain it by words, but only experience of it can be made.

It therefore seems clear to me that animals like plants and any other sentient and non-sentient beings have or are Buddha’s nature, so we go back to the initial question, what makes the human being special or different from other beings. I think the answer is very simple, the human beings are at the same time the same and different from other beings, depends only on what point of view we are looking at it. From the absolute point of view of the Buddha nature, there are no differences, the human being and all other beings, as well as the rivers and mountains are the Buddha nature, they are impermanent and interdependent, subordinated to the same rules, and to create even the smallest difference would be like saying that the people of the east do not have the buddha nature! Nevertheless, human beings are also different from other species, they have a different conscience and religions are the fruit of human consciousness. When Dogen says “When all dharmas (things, reality) are (are defined according to) the Buddha-Dharma, then there is illusion / awakening, practice, birth, death, all Buddhas and ordinary people “, Means that if we see the world through the eyes of Buddhist philosophy then all phenomena exist, there is practice and there is illumination, then we practice to enlighten us, we fan to reach the nature of the wind, we practices to eliminate clouds to see the sun, then yes, human beings are different from all sentient beings, but it is the Buddhist who looks at the world with the eyes of Buddhism, it is the ego that creates the world according to its own ideas, it is the map of the world that however accurate it is not the world it represents. But it is only when our representation of reality drops, when the image of the moon breaks, “when the multitude of phenomena are not based on the ego”, that reality appears for what it is, that “it does not exist illusion or awakening, there are no Buddhas or ordinary people, neither birth nor extinction “.

I do not know if it is correct, but this is my degree of understanding to date.

 

Horyu