2018 Roma settimana di pratica

Nel mese di marzo 2018 il maestro Heinz-Jurgen Metzger ha diretto per una settimana la pratica di zazen nel dojo di Roma offrendo oltre alla sua preziosa presenza anche insegnamenti quotidiani che condividiamo con tutti voi. Tale evento verrà ripetuto annualmente e se avete piacere potrete sia incontrarlo nuovamente a Roma il prossimo anno, sia raggiungerlo nel suo centro in Germania (http://www.buddhaweg.de).

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Risveglio attivo

Gli esseri umani soffrono di tre veleni, avidità, odio e illusione. Nello Zen noi non combattiamo contro questi veleni. Li lasciamo andare. Questo lasciar andare è trasformazione: quando l’avidità va, arriva la generosità. Quando l’odio va, arriva la compassione. Quando l’illusione va, arriva la saggezza.

Immaginate una bottiglia piena d’acqua. Quando svuotate la bottiglia, l’aria penetra nella bottiglia. Allo stesso modo, quando lasciate andare i tre veleni, la compassione, la generosità e la saggezza vi colmeranno. Questa è una trasformazione naturale, non è necessario combattere.

Perciò il secondo voto dei Bodhisattva afferma: che i Bodhisattva fanno il voto di trasformare tutte le illusioni, essi non hanno bisogno di combatterle. Se ci distacchiamo dalle nostre illusioni, il risveglio accade.

Ma questo risveglio deve manifestarsi nelle nostre azioni: il Risveglio si manifesta in azioni compassionevoli, generose e sagge. Un risveglio che non si manifesta nelle azioni non è un vero risveglio.

I bodhisattva rimangono nella società perché questo è il campo in cui realizzano il risveglio attivo.

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Essere uno nel silenzio

Negli ultimi 30 o 40 anni l’individualismo è aumentato e l’importanza delle organizzazioni si è ridotta: la Chiesa aveva collegato persone con le stesse credenze, i partiti avevano collegato le persone con gli stessi pensieri politici, i sindacati avevano unito le persone nella stessa situazione sociale. Tutte queste organizzazioni hanno perso molto della loro importanza. I rapporti tra le persone si stanno perdendo o diventano sempre più slegati.Nello zazen ci uniamo indipendentemente da ciò in cui crediamo o pensiamo o dal nostro contesto sociale. Siamo uniti nel silenzio. Se lasciamo andare tutti i nostri pensieri, possiamo davvero diventare uno. In un periodo in cui alle differenze si sta dando sempre più importanza è fondamentale creare questa unità nel silenzio.L’unità in zazen va oltre le parole, oltre i pensieri.Quindi anch’io starò in silenzio. Lasciate che i vostri pensieri scorrano.Facciamo in modo di essere davvero uno nel silenzio.

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Non “Io”

Non ascoltate i suoni. Siate completamente uno con ciò che è. Non osservate nemmeno la vostra respirazione. Siate completamente uno con ciò che è. Se siete completamente uno con ciò che è, non c’è un “io”.

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Il “ku” di cui parliamo non è “ku”

Possiamo vedere due aspetti della realtà, l’aspetto convenzionale e l’aspetto finale. L’aspetto convenzionale è l’interpretazione convenzionale di ciò che vediamo: con i nostri occhi vediamo alberi. Con le nostre orecchie sentiamo cantare gli uccelli. Con il nostro naso odoriamo l’erba che è stata tagliata. Con la nostra lingua assaggiamo il succo d’arancia. Con il nostro corpo sentiamo il caldo estivo. Di fatto, la realtà non è divisa in alberi, uccelli, erba, succo d’arancia, calore estivo. Di fatto, la realtà è solo uno, solo QUESTO.  In giapponese l’aspetto convenzionale è chiamato shiki, l’aspetto ultimo ku. Nel Hannya shingyo noi recitiamo “ku soku ze shiki, shiki soku ze ku “ – ku è shiki e shiki è ku -. C’è una realtà con due aspetti.Nella nostra vita quotidiana dobbiamo differenziare e seguire determinate regole, alcune convenzioni. Se guidiamo in auto verso il dojo, dobbiamo seguire alcune regole, altrimenti non arriveremmo al dojo. Ma quando ci sediamo nel dojo tutte queste differenze non sono più necessarie e possiamo vivere l’aspetto di ku.Semplicemente allunghiamo la spina dorsale, incliniamo il bacino in avanti, mettiamo la mano sinistra nella mano destra, i pollici si sfiorano leggermente e le estremità dei pollici non formano né la montagna né la valle. Rilassiamo le spalle e anche i muscoli del viso. Il nostro sguardo è diretto verso il suolo. Quando i pensieri sorgono, li lasciamo andare. Non facciamo altro che sederci. In questo modo possiamo realizzare ku, il mondo senza differenziazione.

Ma lo zazen finisce, inizia la cerimonia, usiamo ancora le parole: usiamo le parole, usiamo shiki, per avvicinarci alla realtà senza parole, ku. Se proviamo a descrivere ku usando le parole, non è mai esatto, perché ku è al di là delle parole.

Il Daodejing dice: “Il dao di cui parliamo non è il dao”. Lo stesso vale per ku. Ku è oltre le parole. Il ku di cui parliamo non è ku.

Se recitiamo nella cerimonia testi come l’ Hannya shingyo, essi ci rivelano solo la direzione, proprio come un dito che indica la luna: il dito non è la luna. Ciò che diciamo sulla vacuità o sul ku, ciò che diciamo sull’aspetto ultimo della realtà, non è l’aspetto ultimo della realtà. È solo un tentativo di esprimere con le parole ciò che non è dicibile. Tuttavia cerchiamo di esprimerlo nel miglior modo possibile.

Termino qui questo kusen. Sediamoci in questa realtà ultima.

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Il mondo oltre il Buddha

Mahayana significa “grande veicolo”. In questo grande veicolo è tutto incluso. Niente esiste al di fuori di esso. Se non c’è nulla al di fuori, il fuori di per sé non esiste più. Ma se non c’è un esterno, non c’è nemmeno un interno. Questa situazione di “niente di fuori – niente dentro” è ciò che realizziamo durante zazen, quando lasciamo passare i nostri pensieri, quando non tratteniamo né i nostri pensieri né lottiamo contro di loro.Come Bodhisattva ci sforziamo di realizzare questa situazione in cui non c’è né dentro né fuori anche nella nostra vita quotidiana.In un momento in cui i partiti e i gruppi politici cercano di estromettere le persone, è importante sostenere la visione dell’inclusività. Dobbiamo essere consapevoli quando noi stessi escludiamo altre persone e vediamo, se è possibile per noi includerle.Quando lasciamo il dojo dopo lo zazen, dopo l’esperienza di “non dentro – non fuori”, entriamo di nuovo nella realtà convenzionale in cui c’è dentro e fuori. Più realizziamo l’inclusività nella nostra vita quotidiana, più indeboliamo la differenza tra dentro il dojo e fuori dal dojo e la nostra vita diventa una cosa sola. Questa vita nell’unicità è la vita del Buddha.Non cercate di diventare dei Buddha, lasciate andare tutte le separazioni e realizzate il mondo senza dentro e fuori.Nel mondo senza dentro e fuori, non ci sono né Buddha né esseri senzienti. Nello zazen realizziamo questo mondo al di là del Buddha.

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Due aspetti della realtà

Il Buddhismo Mahayana distingue tra due aspetti della realtà, due aspetti della verità, tra la realtà convenzionale e la realtà ultima.A livello della realtà convenzionale siamo separati: abbiamo soggetto e oggetto, ci sono io e te, ci sono animali e piante, ci sono la luna e il sole.Al livello della realtà ultima non ci sono separazioni. – Ma la realtà è esattamente la stessa.Niente ha una sostanza fissa: immaginate di avere un pezzo di formaggio. Mangiate il formaggio. Mangiare il formaggio non sarebbe possibile se il formaggio avesse una sostanza fissa. Masticate il formaggio. Lo digerite. Una parte rimane nel corpo, un’altra parte lo lascia. In questo modo avete incorporato parte del formaggio.Potete assimilare qualcosa solo perché non c’è una sostanza fissa in quello che siete. Così il vostro corpo cambia mentre mangiate il formaggio. Così facendo non siete esattamente la stessa sostanza di prima.Lo stesso accade quando respiriamo: inspiriamo ed espiriamo, ma ciò che espiriamo non è esattamente lo stesso di quello che abbiamo respirato prima. Quindi cambiamo ad ogni inspirazione ed espirazione.Anche la nostra mente cambia di momento in momento. Siamo in cambiamento permanente, nulla è fisso. Se vediamo questi cambiamenti, non ha senso parlare di un ‘io’ duraturo, ‘me’, ‘mio’. La realtà ultima non conosce “io”, “me”, “mio”. C’è solo un continuo cambiamento.Sul piano della realtà convenzionale abbiamo una biografia propria: siamo nati in un dato momento in un certo luogo, siamo andati a scuola da qualche parte, in alcuni momenti abbiamo avuto alcuni amici, abbiamo dei figli o no, abbiamo un lavoro o no. La nostra biografia è unica. Sul piano della realtà convenzionale esistono “io”, “me’’, “mio”.Il vuoto e la forma esistono allo stesso tempo. La realtà è una. Se vediamo solo il vuoto o solo la forma, non vediamo il tutto. Dobbiamo vedere entrambe le parti per vedere davvero la realtà, per vedere davvero la verità.  

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Zazen: sperimentare la realtà ultima all’interno della realtà convenzionale

La maggior parte delle persone sperimenta solo l’aspetto convenzionale della realtà. In zazen possiamo sperimentare l’ultimo aspetto della realtà: se pratichiamo veramente lo zazen, non c’è zazen, nessuno che pratica zazen e nessuna pratica. C’è solo QUESTO. Come Bodhisattva, viviamo la realtà ultima anche al di fuori del dojo, all’interno del mondo convenzionale: abbiamo fatto il voto di liberare tutti gli esseri senzienti. Questo è possibile solo se vediamo il mondo nel suo aspetto convenzionale. Se adottiamo la prospettiva ultima, non c’è nessuno che si libera, nessun essere da liberare e nessuna libertà. Anche Il maestro Dogen ha avuto difficoltà con questi due aspetti della realtà. Egli chiese: “Perché dobbiamo praticare se tutti abbiamo la natura di Buddha?” Anche se domandò a vari maestri in Giappone non riuscì a trovare una risposta alla sua domanda. Nella sua ricerca andò in Cina. Lì finalmente trovò una risposta: Dobbiamo vivere la realtà ultima all’interno della realtà convenzionale perché non sono separate. Noi torniamo sempre allo zazen perché nello zazen possiamo sperimentare la non-separazione, l’ultimo aspetto della realtà. Quando lasciamo il dojo, possiamo vivere questa esperienza all’interno della realtà convenzionale. Praticare in un dojo significa sperimentare insieme la realtà ultima. Nel praticare lo zazen insieme realizziamo il primo voto dei Bodhisattva e diamo a tutti la possibilità di liberarsi dai limiti della realtà convenzionale e sperimentare la realtà ultima all’interno della realtà convenzionale.